Plotino


PLOTINO

Plotino (204 d.C. & ndash70), el fundador del neoplatonismo, es el último de los grandes filósofos de la antigüedad. Su vida es casi coextensiva con uno de los períodos más desastrosos de la historia romana. Poco antes de su nacimiento, el ejército había tomado conciencia de su poder y había adoptado la práctica de elegir emperadores a cambio de recompensas monetarias y asesinarlos después para dar ocasión a una renovada venta del imperio. Estas preocupaciones incapacitaron a los soldados para la defensa de la frontera y permitieron enérgicas incursiones de alemanes del norte y persas del este. La guerra y la pestilencia disminuyeron la población del imperio en aproximadamente un tercio, mientras que el aumento de los impuestos y la disminución de los recursos causaron la ruina financiera incluso en aquellas provincias en las que no penetraron fuerzas hostiles. Las ciudades, que habían sido portadoras de cultura, fueron especialmente afectadas por ciudadanos sustanciales que, en gran número, huyeron para escapar del recaudador de impuestos. No fue hasta después de la muerte de Plotino que se restableció el orden y el imperio se salvó temporalmente gracias a las vigorosas medidas de Diocleciano y Constantino.

De todo esto no se menciona en las obras de Plotino. Se apartó del espectáculo de la ruina y la miseria en el mundo actual, para contemplar un mundo eterno de bondad y belleza. En esto estaba en armonía con todos los hombres más serios de su época. Para todos ellos, cristianos y paganos por igual, el mundo de los asuntos prácticos parecía no ofrecer ninguna esperanza, y sólo el Otro Mundo parecía digno de lealtad. Para el cristiano, el Otro Mundo era el Reino de los Cielos, para ser disfrutado después de la muerte para el platónico, era el mundo eterno de las ideas, el mundo real en contraposición al de las apariencias ilusorias. Los teólogos cristianos combinaron estos puntos de vista y encarnaron gran parte de la filosofía de Plotino. Dean Inge, en su invaluable libro sobre Plotino, enfatiza con razón lo que el cristianismo le debe. "El platonismo", dice, "es parte de la estructura vital de la teología cristiana, con la que ninguna otra filosofía, me atrevo a decir, puede trabajar sin fricciones". Hay, dice, una "absoluta imposibilidad de eliminar el platonismo del cristianismo sin romper el cristianismo en pedazos". Señala que San Agustín habla del sistema de Platón como "el más puro y brillante de toda la filosofía", y de Plotino como un hombre en el que "Platón vivió de nuevo", y que, si hubiera vivido un poco más tarde, habría " cambió algunas palabras y frases y conviértase en cristiano '. Santo Tomás de Aquino, según Dean Inge, `` está más cerca de Plotino que del verdadero Aristóteles'.

En consecuencia, Plotino es históricamente importante como influencia en la formación del cristianismo de la Edad Media y de la teología católica. El historiador, al hablar del cristianismo, debe tener cuidado de reconocer los grandes cambios que ha experimentado y la variedad de formas que puede asumir incluso en una época. El cristianismo de los evangelios sinópticos es casi inocente de metafísica. El cristianismo de la América moderna, en este sentido, es como el cristianismo primitivo El platonismo es ajeno al pensamiento y sentimiento popular en los Estados Unidos, y la mayoría de los cristianos estadounidenses están mucho más preocupados por los deberes aquí en la tierra y por el progreso social en el mundo cotidiano. que con las esperanzas trascendentales que consolaban a los hombres cuando todo lo terrestre inspiraba desesperación. No hablo de un cambio de dogma, sino de una diferencia de énfasis e interés. Un cristiano moderno, a menos que se dé cuenta de cuán grande es esta diferencia, no comprenderá el cristianismo del pasado. Nosotros, dado que nuestro estudio es histórico, estamos interesados ​​en las creencias efectivas de los siglos pasados, y en cuanto a estas, es imposible estar en desacuerdo con lo que Dean Inge dice sobre la influencia de Platón y Plotino.

Plotino, sin embargo, no es solamente históricamente importante. Representa, mejor que cualquier otro filósofo, un tipo importante de teoría. Un sistema filosófico puede considerarse importante por varios tipos diferentes de razones. El primero y más obvio es que creemos que puede ser cierto. No muchos estudiantes de filosofía en la actualidad sentirían que Plotinus Dean Inge es, a este respecto, una rara excepción. Pero la verdad no es el único mérito que puede poseer una metafísica. Puede tener belleza, y esto ciertamente se encuentra en Plotino, hay pasajes que recuerdan uno de los cantos posteriores de Dante. Paradiso, y de casi nada más en literatura. De vez en cuando, sus descripciones del eterno mundo de gloria

A nuestro presente de fantasía de alta calidad

Esa canción tranquila de puro concent

Aye cantada ante el trono color zafiro

Una vez más, una filosofía puede ser importante porque expresa bien lo que los hombres tienden a creer en determinados estados de ánimo o en determinadas circunstancias. La alegría y el dolor sin complicaciones no son un asunto de filosofía, sino más bien de los tipos más simples de poesía y música. Solo la alegría y el dolor acompañados de una reflexión sobre el universo generan teorías metafísicas. Un hombre puede ser un pesimista alegre o un optimista melancólico. Quizás Samuel Butler pueda servir como ejemplo del primer Plotino es un ejemplo admirable del segundo. En una época como la que vivió, la infelicidad es inmediata y apremiante, mientras que la felicidad, si es alcanzable, debe buscarse reflexionando sobre cosas que están alejadas de las impresiones de los sentidos. Tal felicidad siempre tiene un elemento de tensión; es muy diferente a la simple felicidad de un niño. Y como no se deriva del mundo cotidiano, sino del pensamiento y la imaginación, exige el poder de ignorar o despreciar la vida de los sentidos. Por tanto, no son aquellos que disfrutan de la felicidad instintiva los que inventan los tipos de optimismo metafísico que dependen de la creencia en la realidad de un mundo suprasensible. Entre los hombres que han sido infelices en un sentido mundano, pero decididamente decididos a encontrar una felicidad superior en el mundo de la teoría, Plotino ocupa un lugar muy alto.

Tampoco deben despreciarse sus méritos puramente intelectuales. En muchos aspectos, ha aclarado la enseñanza de Platón que ha desarrollado, con la mayor coherencia posible, el tipo de teoría defendida por él en común con muchas otras. Sus argumentos contra el materialismo son buenos, y toda su concepción de la relación del alma y el cuerpo es más clara que la de Platón o Aristóteles.

Como Spinoza, tiene cierto tipo de pureza moral y altivez, que es muy impresionante. Siempre es sincero, nunca estridente ni censurador, invariablemente preocupado por decirle al lector, de la manera más sencilla posible, lo que cree que es importante. Independientemente de lo que uno pueda pensar de él como filósofo teórico, es imposible no amarlo como hombre.

La vida de Plotino se conoce, hasta donde se conoce, a través de la biografía escrita por su amigo y discípulo Porfirio, un semita cuyo verdadero nombre era Malco. Sin embargo, hay elementos milagrosos en este relato que hacen que sea difícil confiar completamente en sus partes más creíbles.

Plotino consideraba que su apariencia espacio-temporal carecía de importancia y se resistía a hablar de los accidentes de su existencia histórica. Sin embargo, afirmó que nació en Egipto, y se sabe que de joven estudió en Alejandría, donde vivió hasta los treinta y nueve años, y donde su maestro fue Ammonius Saccas, a menudo considerado como el fundador. del neoplatonismo. Luego se unió a la expedición del emperador Gordiano III contra los persas, con la intención, se dice, de estudiar las religiones de Oriente. El emperador era todavía un joven y fue asesinado por el ejército, como era la costumbre en ese momento. Esto ocurrió durante su campaña en Mesopotamia en el año 244 d.C. Plotino abandonó entonces sus proyectos orientales y se estableció en Roma, donde pronto comenzó a enseñar. Entre sus oyentes había muchos hombres influyentes, y fue favorecido por el emperador Galieno.1 En un momento, formó un proyecto para fundar la República de Platón en Campania y construir con ese propósito una nueva ciudad que se llamaría Platonopolis. El Emperador, al principio, fue favorable, pero finalmente retiró su permiso. Puede parecer extraño que haya lugar para una nueva ciudad tan cerca de Roma, pero probablemente en ese momento la región era palúdica, como lo es ahora, pero no lo había sido antes. No escribió nada hasta los cuarenta y nueve años, después de eso, escribió mucho. Sus obras fueron editadas y arregladas por Porfirio, que era más pitagórico que Plotino, y provocó que la escuela neoplatónica se volviera más sobrenaturalista de lo que hubiera sido si hubiera seguido a Plotino más fielmente.

El respeto de Plotino por Platón es muy grande. A Platón se le suele aludir como «él». En general, los 'benditos antiguos' son tratados con reverencia, pero esta reverencia no se extiende a los atomistas. Los estoicos y epicúreos, aún activos, son controvertidos, los estoicos sólo por su materialismo, los epicúreos por cada parte de su filosofía. Aristóteles juega un papel más importante de lo que parece, ya que los préstamos de él a menudo no se reconocen. Se siente la influencia de Parménides en muchos puntos.

El Platón de Plotino no es tan puro como el Platón real. La teoría de las ideas, las doctrinas místicas del Fedón y del Libro VI de la República, y la discusión del amor en el Simposio, constituyen casi la totalidad de Platón tal como aparece en el Enéadas(como se llaman los libros de Plotino). Los intereses políticos, la búsqueda de definiciones de virtudes separadas, el placer de las matemáticas, la apreciación dramática y afectiva de los individuos y, sobre todo, la alegría de Platón, están totalmente ausentes de Plotino. Platón, como dijo Carlyle, está "muy a gusto en Sion". Plotino, por el contrario, siempre se comporta de la mejor manera.

La metafísica de Plotino comienza con una Santísima Trinidad: El Uno, Espíritu y Alma. Estos tres no son iguales, como las Personas de la Trinidad cristiana, el Uno es supremo, el Espíritu viene después y el Alma al final.2

El Uno es algo sombrío. A veces se le llama Dios, a veces el Bien trasciende al Ser, que es la primera consecuencia del Uno. No debemos atribuirle predicados, sino solo decir "lo es". (Esto recuerda a Parménides.) Sería un error hablar de Dios como 'el Todo', porque Dios

trasciende el Todo. Dios está presente en todas las cosas. El Uno puede estar presente sin que nadie venga: "mientras no está en ninguna parte, en ninguna parte no está". Aunque a veces se habla del Uno como el Bien, también se nos dice que precede tanto al Bien como a lo Hermoso.3A veces, el Uno parece parecerse al Dios de Aristóteles, se nos dice que Dios no necesita sus derivados e ignora el mundo creado. El Uno es indefinible, y con respecto a él hay más verdad en el silencio que en cualquier palabra.

Ahora llegamos a la Segunda Persona, a quien Plotino llama chirumen. Siempre es difícil encontrar una palabra en inglés para representar chirumen. La traducción estándar del diccionario es "mente", pero esto no tiene las connotaciones correctas, particularmente cuando la palabra se usa en una filosofía religiosa. Si dijéramos que Plotino antepone la mente al alma, daríamos una impresión completamente errónea. McKenna, el traductor de Plotino, usa 'Principio intelectual', pero esto es incómodo y no sugiere un objeto adecuado para la veneración religiosa. Dean Inge usa 'Espíritu', que es quizás la mejor palabra disponible. Pero omite el elemento intelectual que fue importante en toda la filosofía religiosa griega después de Pitágoras. Las matemáticas, el mundo de las ideas y todo pensamiento sobre lo que no es sensible, tienen, para Pitágoras, Platón y Plotino, algo divino, constituyen la actividad de chirumen, o al menos el enfoque más cercano a su actividad que podamos concebir. Fue este elemento intelectual de la religión de Platón lo que llevó a los cristianos, y mdash notablemente al autor del Evangelio de San Juan, a identificar a Cristo con el Logotipos. Logotipos debe traducirse como 'razón' en este sentido, esto nos impide usar 'razón' como la traducción de chirumen. Seguiré a Dean Inge al usar 'Spirit', pero con la condición de que chirumen tiene una connotación intelectual que está ausente de "Espíritu" como se suele entender. Pero a menudo usaré la palabra chirumen sin traducir.

Chirumen, se nos dice, es la imagen del Uno que se engendra porque el Uno, en su búsqueda de sí mismo, tiene visión, este ver es chirumen. Ésta es una concepción difícil. Un Ser sin partes, dice Plotino, puede conocerse a sí mismo en este caso, el vidente y lo visto son uno. En Dios, que es concebido, como por Platón, en la analogía del sol, el dador de luz y lo que está iluminado son lo mismo. Siguiendo la analogía, chirumen puede considerarse como la luz por la cual el Uno se ve a sí mismo. Es posible que conozcamos la Mente Divina, que olvidamos por voluntad propia. Para conocer la Mente Divina, debemos estudiar nuestra propia alma cuando es más divina: debemos dejar a un lado el cuerpo y la parte del alma que moldeó el cuerpo, y 'sentir con deseos e impulsos y todas esas futilidades' lo que queda entonces es una imagen del Intelecto Divino.

Los poseídos e inspirados por Dios tienen al menos el conocimiento de que tienen algo más grande dentro de ellos, aunque no pueden decir qué es por los movimientos que los conmueven y las declaraciones que provienen de

ellos perciben el poder, no ellos mismos, que los mueve: de la misma manera, debe ser, estamos frente al Supremo cuando sostenemos chirumen puro conocemos la Mente Divina interna, lo que da el Ser y todo lo demás de ese orden; pero también sabemos que el otro, sabemos que no es ninguno de estos, sino un principio más noble que todo lo que conocemos como Ser más pleno y más grande arriba la razón, la mente y el sentimiento confieren estos poderes, para no confundirse con ellos '.4

Por lo tanto, cuando estamos 'poseídos e inspirados divinamente', no solo vemos chirumen, sino también el Uno. Cuando estamos así en contacto con lo Divino, no podemos razonar o expresar la visión en palabras que esto viene después. 'En el momento del tacto no hay poder alguno para hacer ninguna afirmación, no hay un razonamiento de ocio sobre la visión para después. Podemos saber que hemos tenido la visión cuando el Alma se ilumina de repente. Esta luz es del Supremo y es el Supremo que podemos creer en la Presencia cuando, como ese otro Dios al llamado de cierto hombre, Él viene trayendo luz, la luz es la prueba del advenimiento. Así, el Alma apagada permanece sin esa visión encendida, posee lo que buscaba. Y este es el verdadero fin puesto ante el Alma, tomar esa luz, ver al Supremo por el Supremo y no por la luz de ningún otro principio, ver al Supremo, que es también el medio para la visión, porque lo que ilumina el Alma es lo que es ver tal como es por la propia luz del sol que vemos el sol.

Pero, ¿cómo lograr esto?

La experiencia del 'éxtasis' (estar fuera del propio cuerpo) le sucedió con frecuencia a Plotino:

Muchas veces ha sucedido: Sacado del cuerpo hacia mí, volviéndome externo a todas las demás cosas y autocentrado contemplando una maravillosa belleza, y luego, más que nunca, asegurado en la comunidad con el orden más elevado representando la vida más noble, adquiriendo identidad con lo divino. posicionado dentro de Él al haber alcanzado esa actividad equilibrada por encima de todo lo que en el Intelectual es menor que en el Supremo; sin embargo, llega el momento del descenso de la intelección al razonamiento, y después de esa estadía en lo divino, me pregunto cómo es que puedo ahora está descendiendo, y cómo entró el Alma en mi cuerpo, el Alma que incluso dentro del cuerpo, es lo alto que ha demostrado ser.

Esto nos lleva a Soul, el tercer y más bajo miembro de la Trinidad. Alma, aunque inferior a chirumen, es el autor de todos los seres vivos que hizo el sol y la luna y las estrellas, y todo el mundo visible. Es la descendencia del Intelecto Divino. Es doble: hay un alma interior, concentrada en chirumen, y otro, que mira hacia lo externo. Este último está asociado a un movimiento descendente, en el que el Alma genera su imagen, que es la Naturaleza y el mundo de los sentidos. Los estoicos habían identificado la naturaleza con Dios, pero Plotino la considera como la esfera más baja, algo que emana del alma cuando se olvida de mirar hacia arriba, hacia chirumen. Esto podría sugerir el punto de vista gnóstico de que el mundo visible es maligno, pero Plotino no adopta este punto de vista. El mundo visible es hermoso, y es la morada de los espíritus benditos, solo que es menos bueno que el mundo intelectual. En una discusión controvertida muy interesante del punto de vista gnóstico, que el cosmos y su Creador son malvados, admite que algunas partes de la doctrina gnóstica, como el odio a la materia, pueden deberse a Platón, pero sostiene que las otras partes, que no proceden de Platón, son falsas.

Sus objeciones al gnosticismo son de dos tipos. Por un lado, dice que el Alma, cuando crea el mundo material, lo hace desde la memoria de lo divino, y no porque haya caído el mundo de los sentidos, piensa, es tan bueno como puede serlo un mundo sensible. Siente con fuerza la belleza de las cosas percibidas por los sentidos:

¿Quién que realmente percibe la armonía del Reino Intelectual podría fallar, si se inclina hacia la música, para responder a la armonía en los sonidos sensibles? ¿Qué geómetra o aritmético podría dejar de disfrutar de las simetrías, correspondencias y principios de orden observados en las cosas visibles? Considérese, incluso, el caso de las imágenes: quienes ven por el sentido corporal las producciones del arte de la pintura no ven la única cosa de la única manera que se sienten profundamente conmovidos al reconocer en los objetos representados a los ojos la presentación de lo que es. yace en la idea, y por eso estamos llamados al recuerdo de la verdad y mdash, la misma experiencia de la que surge el Amor. Ahora bien, si la visión de la Belleza reproducida de manera excelente en un rostro lleva la mente a esa otra Esfera, seguramente nadie verá la hermosura pródiga en el mundo de los sentidos y mdash este vasto orden, la forma que muestran las estrellas, incluso en su lejanía, nadie podría ser tan torpe, tan inamovible, que no se deja llevar por todo esto al recuerdo, y se apodera de un temor reverente al pensar en todo esto, tan grande, surgido de esa grandeza. No contestar así sólo podría significar no haber sondeado este mundo ni haber tenido visión de ese otro (II, 9, 16).

Hay otra razón para rechazar el punto de vista gnóstico. Los gnósticos piensan que nada divino está asociado con el sol, la luna y las estrellas. Fueron creados por un espíritu maligno. Sólo el alma del hombre, entre las cosas percibidas, tiene alguna bondad. Pero Plotino está firmemente convencido de que los cuerpos celestes son cuerpos de seres divinos, inmensamente superiores al hombre.Según los gnósticos, 'su propia alma, el alma de los más pequeños de la humanidad, la declaran inmortal, divina, pero los cielos enteros y las estrellas dentro de los cielos no han tenido comunión con el Principio Inmortal, aunque estos son mucho más puros y hermosos que sus propias almas '(II, 9, 5). Para Plotino, hay autoridad en el Timeo, y fue adoptado por algunos Padres cristianos, por ejemplo, Orígenes. Es imaginativamente atractivo, expresa sentimientos que los cuerpos celestes inspiran naturalmente y hace que el hombre se sienta menos solo en el universo físico.

En el misticismo de Plotino no hay nada taciturno ni hostil a la belleza. Pero es el último maestro religioso, durante muchos siglos, de quien se puede decir esto. Se pensó que la belleza, y todos los placeres asociados con ella, eran del Diablo. Tanto los paganos como los cristianos llegaron a glorificar la fealdad y la suciedad. Juliano el Apóstata, como los santos ortodoxos contemporáneos, se jactaba de la abundancia de su barba. De todo esto, no hay nada en Plotino.

La materia es creada por el alma y no tiene una realidad independiente. Cada alma tiene su hora en la que golpea, desciende y entra en el cuerpo que le corresponde. El motivo no es la razón, sino algo más análogo al deseo sexual. Cuando el alma abandona el cuerpo, debe entrar en otro cuerpo si ha sido pecadora, porque la justicia requiere que sea castigada. Si en esta vida ha asesinado a su madre, en la próxima vida será una mujer y su hijo la asesinará (III, 2, 13). El pecado debe ser castigado, pero el castigo ocurre naturalmente, a través de la conducción inquieta de los errores del pecador.

¿Recordamos esta vida después de que estamos muertos? La respuesta es perfectamente lógica, pero no es la que dirían la mayoría de los teólogos modernos. La memoria se ocupa de nuestra vida en el tiempo, mientras que nuestra mejor y más verdadera vida está en la eternidad. Por lo tanto, a medida que el alma crece hacia la vida eterna, recordará cada vez menos amigos, hijos, esposa, se olvidará gradualmente en última instancia, no sabremos nada de las cosas de este mundo, sino que solo contemplaremos el reino intelectual. No habrá memoria de la personalidad, que, en la visión contemplativa, no se da cuenta de sí misma. El alma se volverá una con chirumen, pero no para su propia destrucción: chirumen y el alma individual será simultáneamente dos y uno (IV, 4, 2).

En el Cuarta Enéada, que trata sobre el alma, una sección, el séptimo tratado, está dedicada a la discusión de la inmortalidad.

El cuerpo, al ser compuesto, claramente no es inmortal si, entonces, es parte de nosotros, no somos completamente inmortales. Pero, ¿cuál es la relación del alma con el cuerpo? Aristóteles (que no se menciona explícitamente) dijo que el alma era la forma del cuerpo, pero Plotino rechaza este punto de vista, sobre la base de que el acto intelectual sería imposible si el alma fuera cualquier forma de cuerpo. Los estoicos piensan que el alma es material, pero la unidad del alma prueba que esto es imposible. Además, como la materia es pasiva, no puede haberse creado a sí misma. La materia no podría existir si el alma no la hubiera creado y, si el alma no existiera, la materia desaparecería en un abrir y cerrar de ojos. El alma no es materia ni la forma de un cuerpo material, pero la Esencia y la Esencia son eternas. Esta visión está implícita en el argumento de Platón de que el alma es inmortal porque las ideas son eternas, pero solo con Plotino se vuelve explícita.

¿Cómo entra el alma en el cuerpo desde la distancia del mundo intelectual? La respuesta es a través del apetito. Pero el apetito, aunque a veces es innoble, puede ser comparativamente noble. En el mejor de los casos, el alma 'tiene el deseo de elaborar un orden sobre el modelo de lo que ha visto en el Principio Intelectual (chirumen) '. Es decir, el alma contempla el reino interior de la esencia y desea producir algo, lo más parecido posible, que se pueda ver mirando hacia afuera en lugar de mirar hacia adentro, como (podríamos decir) un compositor que primero imagina su música, y luego desea escucharlo interpretado por una orquesta.

Pero este deseo del alma de crear tiene resultados desafortunados. Mientras el alma viva en el mundo puro de la esencia, no se separará de otras almas que viven en el mismo mundo sino que tan pronto como se una a un cuerpo, tiene la tarea de gobernar lo que es inferior a ella misma, y ​​por esta tarea se separa de otras almas, que tienen otros cuerpos. Salvo en unos pocos hombres en unos momentos, el alma se encadena al cuerpo. 'El cuerpo oscurece la verdad, pero hay7 todo se destaca claro y separado ”(IV, 9, 5).

Esta doctrina, como la de Platón, tiene dificultades para evitar la opinión de que la creación fue un error. El alma en su mejor momento se contenta con chirumen, el mundo de la esencia si estuviera siempre en su mejor momento, no crearía, solo contemplaría. Parece que el acto de la creación debe ser excusado sobre la base de que el mundo creado, en sus líneas principales, es lo mejor que es lógicamente posible pero esto es una copia del mundo eterno, y como tal tiene la belleza que es posible. a una copia. La declaración más definida está en el Tratado sobre los gnósticos (II, 9, 8):

Preguntar por qué el Alma ha creado el Kosmos es preguntar por qué hay un Alma y por qué crea un Creador. La pregunta, también, implica un comienzo en lo eterno y, además, representa la creación como el acto de un Ser cambiante que se vuelve de esto a aquello.

Aquellos que piensan así deben ser instruidos y mdash si quisieran soportar con corrección la naturaleza de los Supremos, y deben desistir de esa blasfemia de poderes majestuosos que les llega tan fácilmente, donde todos deben ser escrúpulos reverentes.

Incluso en la administración del Universo no hay base para tal ataque, ya que proporciona una prueba manifiesta de la grandeza de la Clase Intelectual.

Todo lo que ha emergido a la vida no es una estructura amorfa y se parece a esas formas menores dentro de ella que nacen día y noche a partir de la prodigalidad de su vitalidad, y el Universo es una vida organizada, eficaz, compleja, omnipresente, que despliega una sabiduría insondable. ¿Cómo, entonces, puede alguien negar que es una imagen clara, bellamente formada, de las Divinidades Intelectuales? Sin duda es una copia, no original, pero esa es su propia naturaleza, no puede ser símbolo y realidad a la vez. Pero decir que es una copia inadecuada es falso no ha quedado nada fuera de lo que podría incluir una bella representación dentro del orden físico.

Tal reproducción debe existir necesariamente y no por deliberación y artificio, ya que el Intelectual no puede ser la última de las cosas, sino que debe tener un Acto doble, uno dentro de sí mismo, y el que sale debe ser, entonces, algo posterior a lo Divino porque sólo el cosa con la que termina todo poder deja de traspasar algo de sí mismo hacia abajo.

Ésta es quizás la mejor respuesta a los gnósticos que hacen posible los principios de Plotino. El problema, en un lenguaje ligeramente diferente, fue heredado por teólogos cristianos a quienes, también, les ha resultado difícil dar cuenta de la creación sin permitir la conclusión blasfema de que, antes, algo le faltaba al Creador. De hecho, su dificultad es mayor que la de Plotino, porque puede decir que la naturaleza de la Mente hizo que la creación fuera inevitable, mientras que, para el cristiano, el mundo resultó del libre ejercicio del libre albedrío de Dios.

Plotino tiene un sentido muy vívido de cierto tipo de belleza abstracta. Al describir la posición del Intelecto como intermedio entre el Uno y el Alma, repentinamente estalla en un pasaje de elocuencia poco común:

El Supremo en su progreso nunca podría ser llevado hacia un vehículo sin alma ni siquiera directamente sobre el Alma: será anunciado por alguna belleza inefable: ante el Gran Rey en su progreso, viene primero el tren menor, luego, rango por rango, el mayor. y más exaltado, más cerca del Rey, el más real después de su propia honrada compañía hasta que, último entre todas estas grandezas, aparece repentinamente el mismo Monarca Supremo, y todo & mdashunless ciertamente para aquellos que se han contentado con el espectáculo antes de que él venga y se vaya & mdash prosperar y salvelo (V, 5, 3).

Hay un tratado sobre la belleza intelectual, que muestra el mismo tipo de sentimiento (V, 8):

Ciertamente todos los dioses son augustos y hermosos en una belleza más allá de nuestro habla. ¿Y qué los hace así? El intelecto y especialmente el intelecto operando dentro de ellos (el sol divino y las estrellas) para la visibilidad y el infierno.

El 'vivir a gusto' está ahí y para estos seres divinos la verdad es madre y nodriza, existencia y sustento todo lo que no es de proceso sino de ser auténtico que ven, y ellos mismos en todo para todo es transparente, nada oscuro, nada resistente cada el ser es lúcido para todos, en amplitud y profundidad la luz atraviesa la luz. Y cada uno de ellos contiene todo dentro de sí mismo, y al mismo tiempo ve todo en todos los demás, de modo que en todas partes está todo, y todo es todo y cada uno todo, y la gloria infinita. Cada uno de ellos es grande, el pequeño es grande el sol, allí están todas las estrellas y cada estrella, de nuevo, son todas las estrellas y el sol. Si bien en cada uno de ellos domina alguna forma de ser, todos se reflejan en todos los demás.

Además de la imperfección que inevitablemente posee el mundo porque es una copia, existe, tanto para Plotino como para los cristianos, el mal más positivo que resulta del pecado. El pecado es una consecuencia del libre albedrío, que Plotino defiende frente a los deterministas y, más particularmente, a los astrólogos. No se atreve a negar por completo la validez de la astrología, pero intenta ponerle límites para hacer compatible lo que queda con el libre albedrío. Él hace lo mismo con respecto a la magia, el sabio, dice, está exento del poder del mago. Porfirio relata que un filósofo rival trató de poner hechizos malignos sobre Plotino, pero que, debido a su santidad y sabiduría, los hechizos retrocedieron sobre el rival. Porfirio, y todos los seguidores de Plotino, son mucho más supersticiosos que él. La superstición, en él, es tan leve como era posible en esa época. Procuremos ahora resumir los méritos y defectos de la doctrina enseñada por Plotino y, en general, aceptada por la teología cristiana mientras permaneció sistemática e intelectual.

Está, ante todo, la construcción de lo que Plotino creía que era un refugio seguro para ideales y esperanzas y, además, que implicaba un esfuerzo tanto moral como intelectual. En el siglo III, y en los siglos posteriores a la invasión bárbara, la civilización occidental estuvo cerca de la destrucción total. Fue una suerte que, si bien la teología era casi la única actividad mental sobreviviente, el sistema que se aceptó no era puramente supersticioso, sino que conservaba, aunque a veces profundamente enterradas, doctrinas que encarnaban gran parte del trabajo del intelecto griego y gran parte de la devoción moral que existía. es común a los estoicos y neoplatónicos. Esto hizo posible el surgimiento de la filosofía escolástica y, más tarde, con el Renacimiento, el estímulo derivado del renovado estudio de Platón y, desde allí, de los demás antiguos.

Por otro lado, la filosofía de Plotino tiene el defecto de alentar a los hombres a mirar hacia adentro en lugar de mirar hacia afuera: cuando miramos hacia adentro, vemos chirumen, que es divino, mientras que cuando miramos hacia afuera vemos las imperfecciones del mundo sensible. Este tipo de subjetividad fue un crecimiento gradual y se encuentra en las doctrinas de Protágoras, Sócrates y Platón, así como en los estoicos y epicúreos. Pero al principio fue solo doctrinal, no temperamental, durante mucho tiempo no logró matar la curiosidad científica. Vimos cómo Posidonio, hacia el año 100 a.C., viajó a España y a la costa atlántica de África para estudiar las mareas. Sin embargo, gradualmente, el subjetivismo invadió los sentimientos de los hombres así como sus doctrinas. La ciencia ya no se cultivaba y solo se consideraba importante la virtud. La virtud, tal como la concibió Platón, involucraba todo lo que entonces era posible en el camino del logro mental, pero en los siglos posteriores se llegó a pensar, cada vez más, como involucrando solo la voluntad virtuosa, y no un deseo de comprender el mundo físico o mejorar. el mundo de las instituciones humanas. El cristianismo, en sus doctrinas éticas, no estuvo libre de este defecto, aunque en la práctica la creencia en la importancia de difundir la fe cristiana dio un objeto practicable a la actividad moral, que ya no se limitaba al perfeccionamiento de uno mismo.

Plotino es a la vez un final y un principio y mdashan final para los griegos, un principio para la cristiandad. Para el mundo antiguo, cansado por siglos de decepción, agotado por la desesperación, su doctrina podría ser aceptable, pero no estimulante. Para el mundo bárbaro más crudo, donde la energía sobreabundante necesitaba ser contenida y regulada en lugar de estimulada, lo que podía penetrar en su enseñanza era beneficioso, ya que el mal a combatir no era la languidez sino la brutalidad. El trabajo de transmitir lo que pudo sobrevivir de su filosofía fue realizado por los filósofos cristianos de la última época de Roma.


Mente sobre materia

Lo poco que sabemos sobre la vida de Plotino (ca. 204-270 d. C.) proviene de las breves memorias con las que prefacio su discípulo y albacea literario Porfirio (ca. 234-305 d. C.) Las Enéadas—La edición completa de los escritos de Plotino que Porfirio recopiló y organizó. Debido a que Plotino se mostró reacio a hablar de sus primeros años de vida, y debido a que Porfirio llegó a conocerlo cuando ya estaba bastante avanzado en años, la imagen que tenemos es la de un hombre ya plenamente formado en personalidad y asentado en sus convicciones. Según Porfirio, Plotino concedió poca importancia a su propia biografía. Así como se opuso a que le dibujaran o esculpiera su semejanza, porque le avergonzaba encontrarse atrapado en las oscuras mallas de un cuerpo material, también se opuso a insistir en los detalles triviales de su existencia individual como hombre mortal.

Sabemos que vino originalmente de la Licópolis Deltaica, en un Egipto completamente helenizado, pero no si era de ascendencia copta o griega, o de qué clase provenía. Aparte de un episodio algo vergonzoso con una nodriza cuando tenía ocho años, su historia comienza para nosotros alrededor del año 232 d.C., cuando a la edad de veintisiete años decidió mudarse a Alejandría para estudiar filosofía. Allí, después de un período inicial de búsqueda entre las diversas escuelas, se adhirió a Ammonius Saccas, el "Sócrates del neoplatonismo". Después de once años en la ciudad, concibió el deseo de estudiar con los “gimnosofistas” y filósofos de India y Persia, por lo que se unió a la expedición persa del emperador Gordiano III. Pero cuando esa aventura militar terminó en desastre, Plotino se vio obligado a realizar una peligrosa retirada a Antioquía, aparentemente más o menos solo. Se mudó a Roma, donde pasó el resto de su vida enseñando. Cuando llegó su última enfermedad, se retiró a Campania para morir. Sus últimas palabras fueron supuestamente algo así como: "Intenta elevar al dios dentro de nosotros a lo divino en el universo". Luego, cuando su alma partió de su cuerpo, una serpiente pasó debajo de su cama y salió por un agujero en la pared.

Aparte de este simple bosquejo, Porphyry proporciona sólo unas breves, aunque esclarecedoras, anécdotas. Por ejemplo, Plotino una vez explicó su decisión de mantenerse al margen de ciertas liturgias festivas al comentar misteriosamente que los seres divinos deberían acudir a él, no él a ellos. En otra ocasión, cuando el orador Diophanes había argumentado públicamente que el discípulo de un filósofo, en aras de su propio progreso, estaba obligado a someterse a las importunidades sexuales de su maestro, Plotino estaba demasiado agitado para entregar una refutación él mismo, pero tuvo que delegar a uno de los dos. sus seguidores para la tarea. Y hay algunos cuentos más coloridos, del tipo de los que los lectores modernos podrían ser tontamente propensos a dudar. Un aspirante a filósofo de Alejandría llamado Olimpio, por ejemplo, fue consumido por la envidia e intentó atacar a Plotino con magia. Pero los hechizos se doblaron sobre el hechicero y Olimpio se vio obligado a reconocer la fuerza invencible del alma de Plotino. Porfirio también relata que, al menos en cuatro ocasiones durante los años de su amistad, Plotino logró la unión mística con la más alta realidad divina. Quizás la historia más deliciosa de todas se refiere a un sacerdote de Isis que, en el templo de la diosa en Roma, invocó una aparición de la divinidad tutelar de Plotino, solo para descubrir que Plotino no fue asistido por un simple demonio celestial (como la mayoría de las almas buenas). sino más bien por un dios real. Sin embargo, al final, estos son solo algunos destellos tentadores. Ojalá supiéramos un poco más. Por otra parte, quizás Plotino tenía razón; quizás una concentración demasiado grande en los episodios efímeros de su vida sólo nos distraería de sus ideas.

Después de todo, esas ideas fueron profundamente influyentes. Visto en una larga retrospectiva, mirando hacia atrás desde la posición ventajosa de la filosofía moderna tardía, a través de las épocas doradas de las grandes escuelas medievales cristianas e islámicas, hasta el mundo del pensamiento helenístico, judío y cristiano de la antigüedad tardía, no encontramos ningún pensador pagano más trascendente para el desarrollo de la metafísica y epistemología "occidentales" tradicionales posteriores. Platón y Aristóteles, por supuesto, sentaron las bases, pero fue principalmente a través del vehículo de lo que ahora llamamos "neoplatonismo" que los sistemas antiguos se trasladaron al mundo pospagano, y fue principalmente a través de Plotino que el neoplatonismo adquirió por primera vez la plena plenitud. grandeza y alcance de una tradición reconocible e internamente consistente por derecho propio. Su pensamiento constituyó una cristalización crucial y una revisión creativa de aquellas corrientes espirituales e intelectuales de la antigüedad tardía que resultarían más duraderas e influyentes en los siglos posteriores.

Aunque los eruditos nunca han olvidado por completo la importancia de Plotino, y aunque disfrutó de un período de recuperación particularmente reverente durante el Renacimiento, rara vez ha recibido el grado de atención de los filósofos modernos que merece. Además, durante aproximadamente un siglo ha sido su inmerecido destino el de servir como un contraste retórico, caricaturizado, tergiversado, calumniado, para los teólogos cristianos (principalmente protestantes) que han querido diferenciar entre lo que imaginan fantásticamente que es el Dios de la Biblia y lo que imaginan, no menos fantasiosamente, que es el Dios de los filósofos. Esto es una lástima. No hubo pensador más brillante y dinámicamente original en los últimos siglos de la cultura intelectual pagana, o en los primeros siglos de la era cristiana.

Entonces es bastante extraño que hasta ahora no ha habido una edición académica de Las Enéadas en inglés. Ha habido dos traducciones completas anteriores, pero ninguna fue una edición totalmente crítica con el tipo de aparato académico básico que necesitan los estudiosos serios del pensamiento de Plotino. La traducción de Stephen McKenna (terminada en 1930, revisada por B. S.Page en 1956) ha sido apreciado durante mucho tiempo por su felicidad literaria y su honesto intento de precisión. Pero no se hizo a partir de los mejores ejemplos textuales, adolece de ciertas idiosincrasias de la traducción y, en algunos lugares, traiciona la comprensión, a veces cuestionable, del sistema plotiniano por parte del traductor. La edición de Loeb en siete volúmenes (1966-1988), elaborada por el clasicista filosóficamente astuto A. H. Armstrong, es un logro admirable, pero su aparato crítico no hace lo suficiente para situar los textos o sus ideas en el mundo intelectual de la época de Plotino.

En general, esta nueva edición crítica, bajo la supervisión del siempre impresionante Lloyd Gerson, corrige la mayoría de las deficiencias de sus predecesoras. Por un lado, utiliza la mejor versión disponible de los textos originales. Por otro lado, las traducciones obviamente se han realizado con gran cuidado y con diligente supervisión editorial, no solo para armonizar su terminología y estilo, sino también para convertir el vocabulario especulativo distintivo de Plotino en un conjunto plausible de equivalentes en inglés. El lenguaje de Plotino, debe notarse, es todo menos suave y claro. Al parecer, los tratados se escribieron apresuradamente y nunca se revisaron debidamente, en gran parte debido a la mala vista de Plotino, su letra atroz y su descuido general con respecto a la sintaxis. El griego de Plotino abarca una serie de rarezas de expresión (e incluso de ortografía), y no siempre fue coherente en terminología. Por lo tanto, ningún traductor puede esperar estar absolutamente seguro de haber captado la connotación exacta de cada palabra o el significado exacto de cada oración. Pero esta edición de Las Enéadas llega tan cerca de establecer un idioma plotiniano autoritario en inglés como razonablemente podríamos esperar. Si carece de la gracia de la versión de McKenna, es al menos tan precisa como la Armstrong en casi todos los puntos, y más en muchos casos. También proporciona un glosario completo, que explica con precisión qué términos o frases en inglés corresponden a cuáles en griego. Para cualquier lector con suficiente griego para tener opiniones sólidas sobre tales cosas, el glosario permite reconocer dónde sus elecciones podrían haberse desviado de las de los traductores. En definitiva, esta edición es ahora, sin duda, la versión definitiva de estos textos en inglés. No es probable que sea desafiado, y mucho menos superado, en ningún momento en el futuro previsible.

Este volumen también podría brindar una ocasión para una apreciación renovada entre los lectores anglófonos de la importancia de Plotino, no solo para la historia del pensamiento occidental, sino también para la filosofía contemporánea. Al menos, mientras releía los tratados que componen Las Enéadas en esta nueva edición, no pude dejar de notar cuán severamente lógico era Plotino como pensador. Por supuesto, si uno piensa en el razonamiento filosófico como un proceso de reducción de proposiciones sintéticas a simples analíticos (la patología de la tradición anglófona actualmente dominante), entonces uno podría dejar de notar cuán ingeniosamente cada una de las afirmaciones orientadoras de Plotino se sigue de sus premisas esenciales. Muchos eruditos contemporáneos están familiarizados con el esquema básico del pensamiento de Plotino: la jerarquía ontológica descendente del Uno, Nous y Psique, por ejemplo. Algunos incluso pueden ser conscientes de su tratamiento distintivo de la simplicidad y el infinito divinos, o su insistencia en la bondad del Ser y su definición del mal como pura privación, etc. Pero es probable que piensen en todas estas cosas como una especie de fantasía especulativa extravagante, soñada por un ingenioso artista de lo abstracto. De hecho, Plotino apreció, como quizás ningún filósofo occidental anterior lo había hecho, que existe una alianza primordial entre la mente y el mundo, y fue capaz de derivar una imagen filosófica coherente de esta verdad.

Plotino dio una expresión exquisitamente refinada a la antigua intuición de que el orden material no es la base del mental, sino todo lo contrario. Esta no es solo una intuición eminentemente racional, es quizás la única imagen verdaderamente racional de la realidad en su conjunto. La mente no surge de la materia sin mente, como diría la moda filosófica moderna. La sugerencia que se hace es a la vez una imposibilidad lógica y un absurdo fenomenológico. Plotino y sus contemporáneos entendieron que todas las cosas que caracterizan más esencialmente el acto de la conciencia racional —su unidad irreductible de aprehensión, su estructura teleológica, la sintaxis lógica del razonamiento, etc.— son intrínsecamente incompatibles con, y no podrían emerger lógicamente. de, una realidad material desprovista de mente. Al mismo tiempo, no podían dejar de notar que existe una correlación constante entre ese acto de conciencia racional y la inteligibilidad del ser, una correlación que es casi inimaginable si la estructura y el fundamento de toda la realidad no fueran ya racionales. Felizmente, en la época de Plotino nadie había aventurado todavía la teoría esencialmente mágica de la percepción como representación. Plotino estaba absolutamente en lo cierto, por lo tanto, al intentar comprender la estructura de toda la realidad mirando hacia adentro, a la estructura de la mente, y tenía la misma razón al suponer que la reciprocidad entre la mente y la realidad objetiva debe indicar una realidad más simple y sencilla. más capaz que cualquiera: una inteligencia primordial, Nous, y una unidad original, el Uno, que genera, sostiene y abarca todas las cosas. Y ningún pensador de la antigüedad tardía se ocupó de estos asuntos con mayor persistencia, rigor y originalidad que él. Para los lectores anglófonos inclinados a intentar seguir el curso de su razonamiento hasta el final, esta nueva edición proporciona el recurso ideal.

Las Enéadas
Plotino
Editado por Lloyd P. Gerson
Cambridge University Press, $ 150, 938 págs.


Segundo período, 263 & # x2013 268

Polémica

Más de dos quintas partes de la producción literaria total de Plotino se produjo durante el breve período entre 263 y 268, cuando Porfirio estudiaba con Plotino. Quizás la presencia de Porfirio funcionó como un poderoso estímulo. Una parte considerable de la producción de este período se dedica a la polémica con otras escuelas, en particular sobre la doctrina de las categorías y contra el gnosticismo.

Categorías

Plotino rechaza tanto la versión aristotélica como la estoica de esta doctrina, adhiriéndose al principio de que no puede haber categorías comunes a los dominios de lo sensible y lo inteligible. En aplicación al reino de lo sensible, corrige y modifica las categorías de Aristóteles al reino de la inteligencia, trata de aplicar los cinco géneros de Platón: ser, identidad, diversidad, descanso y cambio (VI 1 & # x2013 3 [42 & # x2013 44]).

Números ideales

Aristóteles presentó a Platón como profesando la existencia de números ideales (dos, tres, etc., a diferencia de los números ordinarios, dos, tres, etc.). Y dedicó mucho esfuerzo a la crítica de la teoría de los números ideales. Plotino defiende la teoría de los números ideales & # x2014, que se diferencian de los números no ideales en que no consisten en unidades sumables y, por lo tanto, no son sumables en sí mismos (V 5 [32], Cap. 4) & # x2014 y, objetando cualquier nominalista o teoría abstraccionista de los números, les atribuye la subsistencia. Específicamente, después de haber dividido el reino de la Inteligencia en tres capas & # x2014 Ser, Inteligencia (en un sentido restringido de la palabra) y el Ser Vivo original & # x2014, asigna números ideales a la capa superior y explica que solo debido a su existencia puede dividirse en seres (VI 6 [34]), Cap. 8, 16). En este contexto también introduce un concepto peculiar de infinito: Lo verdaderamente infinito es una cosa que no tiene límites impuestos desde afuera sino solo desde adentro (VI 6 [34], Cap. 17ss., Pero compárese con V 5 [32]). , Capítulo 4).

Polémica contra el gnosticismo

De todas las polémicas de Plotino, la más significativa es la contra el gnosticismo. Se podría decir que ante el pesimismo gnóstico a quemarropa, Plotino sobrecompensa el hilo pesimista y gnóstico presente en él y responde con un optimismo casi ilimitado. El estado de ánimo fundamental que subyace al gnosticismo es la alienación de un mundo hostil, y el gnosticismo se compromete a explicar este estado de ánimo y abrir el camino para escapar del mundo. La explicación es en forma de historia del origen del cosmos visible según el gnosticismo, este cosmos es el resultado de la actividad de un dios maligno a veces identificado con el Dios Creador del Antiguo Testamento o con el artesano divino de Platón. Este dios maligno es solo el último de una sucesión de seres. La forma en que se produce esta sucesión consiste en una serie de actos voluntarios mediante los cuales se originan divinidades de un orden cada vez más bajo. La relación entre estas deidades es a menudo personal, basada en rasgos como la curiosidad, el olvido, la osadía, la ambición. El hombre, tal como existe en este mundo maligno, contiene en sí mismo una chispa de lo que fue su sustancia divina original, ahora aprisionada en su cuerpo debido a las intrigas del dios maligno. En cierto momento, un mensajero-salvador rompe de alguna manera el poder del dios maligno y hace posible que aquellos que escuchan toda la historia (adquieren gnosis) recuperen su posición original y se liberen de la tiranía del dios maligno.

Plotino trata al gnosticismo como un sistema estrictamente filosófico. Simplemente compara sus doctrinas con las suyas propias y con las de Platón sus aspectos salvadores son de poco interés para él (compárese con III 2 [47], cap. 9). En la sucesión de los seres divinos sólo ve una multiplicación superflua de las tres hipóstasis de su propio sistema (compárese con V 5 [32], Cap. 1 y sig.). Al drama cósmico que da como resultado la creación del cosmos visible, opone su visión de una emanación inconsciente totalmente poco dramática, un producto de la necesidad sin arbitrariedad y que contradice incluso la de Platón. Timeo (40b & # x2013 45a), sin planificación (V 8 [31], Cap. 7) y, por tanto, totalmente inocente. El cosmos, producto de las actividades del Alma (o de la Inteligencia o de ambas), lo considera bello. Mientras que el gnosticismo ve el universo visible lleno de espíritus enemigos del hombre, los más destacados entre ellos son los gobernantes de los cuerpos celestes (planetas), Plotino ve en estos espíritus poderes relacionados con el hombre de manera fraternal. Lo que es cierto en el gnosticismo, según él, se puede encontrar en Platón. La objeción gnóstica de que Platón no penetró en los misterios del mundo inteligible que Plotino considera ridículamente presuntuosa (II 9 [33] compárese con V 8 [31], Cap. 8).

Problemas

En el segundo período, Plotino también se ocupó de los problemas inherentes a su propio sistema, especialmente con la relación entre el mundo inteligible y el mundo sensible y con la estructura del mundo inteligible.

El único

Primero, Plotino intenta dilucidar la naturaleza del Uno aún más. Lo hace particularmente en el contexto de una discusión sobre la naturaleza de la libertad humana, en la que también pregunta si el Uno debe ser considerado como un ser necesario o como un ser libre (ens necessarium o ens liberum ) & # x2014 en términos teístas, si Dios debe existir o ha elegido libremente existir. En la que quizás sea su discusión teológica más profunda, Plotino intenta establecer el concepto del Uno como Señor de sí mismo y, por tanto, sin tener que servirse ni siquiera a sí mismo, para que en el Uno coincidan libertad y necesidad (VI 8 [39], Cap. 7 & # x2013 21). Y sin vacilar excluye del Uno cualquier tipo de conciencia (V 6 [24], Cap. 2, 4 y sig.).

Inteligencia y alma

En cuanto a la Inteligencia, Plotino reitera su doctrina de que contiene ideas en sí misma (V 5 [32], Cap. 1 y sig.), Y nuevamente intenta explicar cómo, a pesar de ser una, todavía contiene multiplicidad (VI 4 [22], Capítulo 4 VI 5 [23], Capítulo 6). Con respecto a las almas, Plotino trata de explicar cómo pueden permanecer distintas entre sí aunque todas son solo un alma (VI 4 [22], Cap. 6 IV 3 [27], Cap. 1 & # x2013 8 comparar IV 9 [ 8], capítulo 5).

Se supone que tanto la Inteligencia como el Alma están presentes en el mundo sensible y, por tanto, presentes en lo extendido, aunque ellos mismos no lo estén. Partiendo de la famosa discusión en Platón Parménides (131b), en el que se intenta explicar cómo una idea puede estar presente en muchos particulares, Plotino intenta mostrar que solo porque la Inteligencia y el Alma no se extienden, pueden ser omnipresentes y ubicuos en lo extendido (VI 4 [ 22], especialmente VI 5 [23], cap. 11). Y también en este contexto trata de establecer el concepto de unidad diferenciada (VI 4 [22], Cap. 4), es decir, el carácter no contradictorio de "uno" y "muchos".

Inteligencia, Alma, Cambio

Probablemente la dificultad más formidable a la que se enfrenta Plotino es el resultado de su teoría que trata la Inteligencia y el Alma como principios metafísicos por un lado y como presentes en el hombre por el otro (es decir, como trascendentes e inmanentes) y, por lo tanto, comprometidos de alguna manera. en la vida mental, particularmente en sentir y recordar. Como principios metafísicos & # x2014 es decir, los miembros del reino de la inteligencia y el alma inteligibles & # x2014 deberían ser inmutables, mientras que en el hombre parecen estar implicados en el cambio. Plotino intenta librarse de esta dificultad de muchas formas, de las cuales se presentarán dos.

Por un lado, mantiene incluso al alma humana lo más alejada posible de los procesos de sentir, recordar, desear, experimentar placer y dolor, etc. (III 6 [26], Cap. 1 & # x2013 5). A veces insiste en que el alma simplemente percibe todos estos procesos sin ser afectada por lo que percibe (IV 6 [41] IV 4 [28], Cap. 19). A veces insiste en que no es el alma en sí misma, sino sólo un rastro de ella, lo que se dedica a estas actividades (IV 4 [28], Cap. 18 y siguientes, compare VI 4 [22], Cap. 15, l. 15), y esto se relaciona con la teoría de que el alma no descendió realmente & # x2014 o no en su totalidad & # x2014 (VI 4 [22], Cap. 16). A veces introduce el concepto de un alma doble, una superior y una inferior, y solo la inferior puede cambiar. Esta duplicación del alma lleva a Plotino a tales extremos que asume dos facultades imaginativas y dos facultades de memoria, cada una perteneciente a su respectiva alma y cada una recordando de manera diferente y eventos diferentes. Este es particularmente el caso después de la muerte del hombre, el alma superior ya no recuerda nada de lo que experimentó mientras estaba en el cuerpo, mientras que el alma inferior todavía recuerda (IV 3 [27], Cap. 25 & # x2013 32 IV 4 [28], Cap. 1, l. 5). A veces sugiere que todas las actividades mentales que implican cambios no le suceden al alma, sino al compuesto de alma y cuerpo (IV 4 [28], cap. 17), dejando indeciso cómo algo puede afectar un todo sin afectar la parte que pertenece a él. eso.

Por otro lado, cuando se trata de Inteligencia y Alma como principios metafísicos (e incluso del alma del mundo y las almas astrales), Plotino les niega la memoria por completo (IV 4 [28], Cap. 6 & # x2013 17). En cuanto a la sensación, distingue dos tipos, uno que sirve a fines prácticos como la autoconservación, el otro puramente teórico, es solo el tipo teórico que atribuye a las entidades metafísicas, lo que obviamente implica que este tipo de sensación no causa ningún cambio. en el perceptor (IV 4 [28], Cap. 24). Aún no está claro por qué deberían llamarse Inteligencia y Alma. Quizás el ejemplo más llamativo de los efectos reales del alejamiento del Alma de la Inteligencia (a pesar de todo lo dicho por Plotino para minimizar estos efectos) es que el alma cósmica, al alejarse, engendra tiempo debido a la incapacidad de contemplar la totalidad de la Inteligencia. simultáneamente (III 7 [45], cap. 11).

Ética

Las dificultades creadas para la explicación de los aspectos cognitivos de la vida mental del hombre sin el supuesto de un cambio real (pasibilidad) del alma regresan con mayor significación en el campo de la ética. Si no hay una caída real del alma y si no se ha producido ningún deterioro de su naturaleza como resultado de la encarnación (III 6 [26], Cap. 5), ¿por qué es necesaria la purificación del alma? Sin embargo, el concepto de purificación juega un papel central en la ética de Plotino (compárese con I 6 [1] I 2 [19]). Incluso describe las perfecciones & # x2014 sabiduría, autocontrol, justicia, coraje & # x2014 como purificaciones. Plotino intenta ayudarse a sí mismo con una metáfora: el alma está simplemente cubierta de barro, que, sin embargo, nunca la ha penetrado. Según otra explicación, lo que el alma ha adquirido a causa de su caída es la nada y, por tanto, todo lo que tiene que hacer es deshacerse de nada (VI 5 [23], Cap. 12, ll. 16 & # x2013 23 ).

Simpatía cósmica

La insistencia en que la memoria y la sensación, en sus sentidos ordinarios, están ausentes del ámbito de la Inteligencia e incluso del de la esfera celeste, explica Plotino con su teoría de que el universo es un organismo animado. La simpatía que existe entre las partes de un organismo hace que la memoria y la sensación sean superfluas, ya que no es necesario percibir el afecto mutuo. Esto conduce a explicaciones características de la eficacia de la magia, las oraciones y la astrología. Todas estas actividades (y profecías) son posibles por el hecho de que cada parte del universo afecta a las otras y es afectada por ellas, no por causas mecánicas ni por influir en la voluntad de las deidades & # x2014 particularmente las estrellas & # x2014 sino exclusivamente por simpatía mutua (IV 3 [27], Cap. 11 IV 4 [28], Cap. 40 y siguientes). En esta doctrina de la simpatía, muchos eruditos ven la influencia de la Stoa, particularmente de Posidonio, en Plotino.

Importar

En cuanto a la materia, Plotino en los escritos de este período & # x2014 con menos ambigüedad que en otros períodos & # x2014 lo caracteriza como el resultado del último paso del proceso emanativo, preservando así plenamente el carácter monista de su sistema (II 5 [25], Capítulo 5 compare con I 8 [51], Capítulo 7). Algunos otros problemas discutidos por Plotino son piezas claramente ocasionales y algo periféricas con respecto al sistema. Así, encontramos una teoría de la visión, explicada por la simpatía (IV 5 [29] II 8 [35]) una discusión del concepto estoico de la interpenetración completa de los cuerpos (II 7 [37]) una cosmología sin el supuesto de éter (II 1 [40]).


El eneagrama tradicional

El Eneagrama de tipos de personalidad es una síntesis moderna de una serie de antiguas tradiciones de sabiduría, pero la persona que originalmente armó el sistema fue Oscar Ichazo. Ichazo nació en Bolivia y se crió allí y en Perú, pero cuando era joven, se mudó a Buenos Aires, Argentina, para aprender de una escuela de trabajo interno que había encontrado.A partir de entonces, viajó por Asia reuniendo otros conocimientos antes de regresar a América del Sur para comenzar a armar un enfoque sistemático de todo lo que había aprendido.

Luego de muchos años de desarrollar sus ideas, creó la Escuela Arica como un vehículo para transmitir los conocimientos que había recibido, impartiendo clases en Chile a finales de los 60 y principios de los 70, antes de trasladarse a Estados Unidos donde residió hasta su fallecimiento en 2020. En 1970, cuando Ichazo todavía vivía en América del Sur, un grupo de estadounidenses, incluidos los notables psicólogos y escritores Claudio Naranjo y John Lilly, fueron a Arica, Chile para estudiar con Ichazo y experimentar de primera mano los métodos para alcanzar la autorrealización que que había desarrollado.

Este grupo pasó varias semanas con Ichazo, aprendiendo los conceptos básicos de su sistema y participando en las prácticas que les enseñó. La escuela de Arica, como cualquier sistema serio de trabajo interno, es un vasto, entretejido y a veces complejo cuerpo de enseñanzas sobre psicología, cosmología, metafísica, espiritualidad, etc., combinado con diversas prácticas para producir transformaciones de la conciencia humana. (Ni Don Riso ni Russ Hudson estaban afiliados a esta escuela, por lo que no pueden describirla con justicia, pero quienes busquen conocer más sobre ella pueden hacerlo a través de las publicaciones de Arica1).

Entre los aspectos más destacados para muchos de los participantes estaba un sistema de enseñanzas basado en el antiguo símbolo del Eneagrama. El Eneagrama símbolo tiene sus raíces en la antigüedad y se remonta al menos hasta las obras de Pitágoras. 2 El símbolo fue reintroducido en el mundo moderno por George Gurdjieff, el fundador de una escuela de trabajo interior muy influyente. Gurdjieff enseñó el símbolo principalmente a través de una serie de danzas o movimientos sagrados, diseñados para dar al participante una sensación directa y sentida del significado del símbolo y los procesos que representa. Lo que claramente hizo Gurdjieff no enseñar era un sistema de tipos asociados con el símbolo. Gurdjieff reveló a los estudiantes avanzados lo que él llamó su característica principal. La característica principal es el eje de la estructura del yo de una persona, la característica básica que la define. Gurdjieff generalmente usaba un lenguaje colorido para describir la característica principal de una persona, a menudo usando la tradición sufí de decirle a la persona qué tipo de idiota era. Las personas pueden ser idiotas redondos, idiotas cuadrados, idiotas desesperados subjetivos, idiotas retorcidos, etc. Pero Gurdjieff nunca enseñó nada sobre un sistema de comprensión del carácter relacionado con el símbolo del Eneagrama.

Por estas y otras razones, muchos de los primeros entusiastas del Eneagrama han atribuido erróneamente el sistema de los nueve tipos a Gurdjieff oa los sufíes debido al uso de algunas técnicas sufíes por parte de Gurdjieff. Esto ha llevado a la creencia generalizada y errónea de que el sistema del Eneagrama se ha transmitido de los sufíes o de alguna otra escuela antigua como una "tradición oral" en curso. Si bien es cierto que Ichazo se basó en su conocimiento de varias de esas tradiciones, la combinación real de esas tradiciones conectadas con el símbolo del Eneagrama es puramente su creación. Por lo tanto, el "Eneagrama tradicional" solo se remonta a la década de 1960 cuando Ichazo lo estaba enseñando por primera vez, aunque la filosofía detrás del Eneagrama contiene componentes del judaísmo místico, el cristianismo, el Islam, el taoísmo, el budismo y la filosofía griega antigua (particularmente Sócrates, Platón, y los neoplatónicos), todas tradiciones que se remontan a la antigüedad.

En Tipos de personalidad (11-26), ofrecimos una historia más extensa del sistema, pero aquí queremos ver los conceptos básicos del sistema de Eneagrama desarrollado por Ichazo. 3

De hecho, Ichazo le enseñó a Aricans un sistema de 108 Eneagramas (o "Enneagones", en su terminología), pero el movimiento del Eneagrama en América se ha basado en los primeros, y principalmente en cuatro de ellos. Estos se llaman Eneagrama de las Pasiones, Eneagrama de las Virtudes, Eneagrama de las Fijaciones, Eneagrama de las Santas Ideas.

Para captar el significado de estos diagramas y la relación entre ellos, debemos recordar que el sistema fue diseñado principalmente para ayudar a dilucidar la relación entre la Esencia y la personalidad, o ego. En palabras del propio Ichazo:

"Tenemos que distinguir entre un hombre como es en esencia y como es en ego o personalidad. En esencia, cada persona es perfecta, intrépida y en una unidad amorosa con todo el cosmos no hay conflicto dentro de la persona entre cabeza, corazón y estómago o entre la persona y los demás. Entonces sucede algo: el ego comienza a desarrollarse, el karma se acumula, hay una transición de la objetividad a la subjetividad, el hombre cae de la esencia a la personalidad ”. (Entrevistas con Ichazo, página 9)

Por lo tanto, Ichazo vio el Eneagrama como una forma de examinar detalles sobre la estructura del alma humana y particularmente sobre las formas en que las cualidades reales del alma de la Esencia se distorsionan o contraen en estados del ego. Al desarrollar sus teorías del Eneagrama, se basó en un tema recurrente en la tradición mística y filosófica occidental: la idea de nueve formas divinas. Platón discutió esta idea como las formas divinas o Sólidos platónicos, cualidades de la existencia que son esenciales, que no se pueden descomponer en partes constituyentes. Esta idea fue desarrollada aún más en el siglo III de nuestra era por los filósofos neoplatónicos, particularmente Plotino en su obra central, Las Enéadas.

Estas ideas encontraron su camino desde Grecia y Asia Menor hacia el sur a través de Siria y finalmente a Egipto. Allí, fue adoptado por los primeros místicos cristianos conocidos como los Padres del Desierto que se centraron en estudiar la pérdida de las Formas Divinas en la conciencia del ego. Las formas particulares en las que estas formas divinas se distorsionaron llegaron a conocerse como los siete pecados capitales: ira, orgullo, envidia, avaricia, glotonería, lujuria y pereza. Como el original nueve formas, en el curso de sus viajes de Grecia a Egipto en el transcurso de un siglo, se redujeron a Siete los pecados capitales sigue siendo un misterio.

Otra influencia clave que empleó Ichazo en el desarrollo de estas ideas proviene del judaísmo místico y, en particular, de las enseñanzas de la Cábala. En el centro de la Cábala se encuentra un diagrama llamado Árbol de la vida (Etz Hayim en hebreo). Se dice que el Árbol de la Vida es un mapa que muestra los patrones y leyes particulares por los cuales Dios creó el universo manifiesto. El diagrama se compone de 10 esferas (Sefirot) conectados por 22 caminos de formas particulares. Lo más significativo es que Ichazo debe haber sido consciente de la enseñanza cabalística de que todas las almas humanas son "chispas" que surgen de estas esferas o emanaciones del Árbol Cabalístico. (La primera esfera, Keter, está reservada para el Mesías, dejando otras nueve esferas para el resto de nosotros). En las enseñanzas tradicionales de la Cábala, por ejemplo, se decía que cada uno de los grandes patriarcas de la Biblia era la encarnación de las diferentes esferas del Árbol. 4 Esta enseñanza sugiere que hay diferentes tipos de almas, diferentes emanaciones o facetas de la Unidad Divina.

El brillante trabajo de Ichazo consistió en descubrir cómo estas Formas Divinas y sus correspondientes distorsiones se conectaban con el símbolo del Eneagrama y con los tres Centros de la inteligencia humana, Pensamiento, Sentimiento e Instinto. Llamó a las cualidades más elevadas y esenciales de la mente humana las Ideas Sagradas, de acuerdo con la tradición mística occidental. Cada Idea Sagrada también tiene una Virtud correspondiente. Las Virtudes son cualidades esenciales del corazón experimentadas por los seres humanos cuando moran en la Esencia. A medida que una persona pierde conciencia y presencia, cayendo de la Esencia hacia el trance de la personalidad, la pérdida de conciencia de la Idea Sagrada se convierte en la fijación del Ego de una persona, y la pérdida de contacto con la Virtud causa la Pasión característica de la persona. Si bien todos tienen la capacidad de encarnar todas las Ideas y Virtudes Sagradas, un par de ellas es fundamental para la identidad del alma, por lo que la pérdida si se siente más agudamente, y el ego de la persona está más preocupado por recrearlo, aunque de una manera diferente. manera inútil, contraproducente. Vea el diagrama a continuación.


5. Referencias y lecturas adicionales

  • Elmer O & # 8217 Brien, S. J. (1964) tr., El Plotino esencial: Tratados representativos de Las Enéadas (Hackett Publishing).
    • Esta excelente traducción de los tratados de Plotino más accesibles, aunque no siempre los más relevantes, sirve como una valiosa introducción a la obra de un pensador difícil y, a menudo, oscuro. La introducción de O & # 8217Brien es invaluable.
    • La traducción correctamente famosa de Stephen MacKenna de Plotino es más interpretativa que literal, y a menudo menos clara para un lector de inglés moderno que lo que se encuentra en la traducción de O & # 8217Brien & # 8217s. Sin embargo, antes de ahondar en el griego original de Plotino, haría bien en familiarizarse con las líneas poéticas de MacKenna. La edición Penguin, aunque desafortunadamente abreviada, contiene una excelente introducción de John Dillon, así como un excelente artículo de Paul Henry, SJ, & # 8220 The Place of Plotinus in the History of Thought. & # 8221 También se incluye la traducción de MacKenna & # 8217s. de pórfido & # 8217s Vida de Plotino.
    • Ésta es una edición disponible de Plotinus & # 8217 texto griego. La traducción de Armstrong & # 8217 es bastante literal, pero por esa razón, a menudo es menos útil para interpretar las sutilezas del pensamiento de Plotino & # 8217. Para el lector que esté listo para abordar Plotinus & # 8217 griego difícil, se recomienda que utilice la edición de Loeb junto con las traducciones de O & # 8217Brien y MacKenna, confiando sólo marginalmente en Armstrong como guía.
    • Esta pequeña introducción a la filosofía de Plotino y # 8217 por su alumno más famoso es muy interesante y muy valiosa para comprender la influencia de Plotino y # 8217 en los platónicos posteriores. Sin embargo, como una representación precisa de Plotino & # 8217 pensó, este tratado se queda corto. Porfirio a menudo desarrolla sus propias interpretaciones y argumentos únicos bajo la apariencia de un comentario sobre Plotino. Pero así debe ser. El mejor estudiante es a menudo el intérprete más violentamente original del pensamiento de su maestro.
    • Esta historia de la filosofía se considera algo así como un clásico en el campo, y vale la pena leer la sección sobre Plotino. Sin embargo, el análisis de Copleston del sistema de Plotino representa la interpretación erudita ortodoxa de Plotino que ha persistido hasta el día de hoy, con todas sus virtudes y defectos. El relato en el libro de historia no sustituye a un estudio cuidadoso del texto de Plotino & # 8217, aunque proporciona sugerencias útiles para el principiante.
    • Esta es una traducción completa al inglés de Fragments in Diels, Fragmente der Vorsokratiker, la edición estándar de los fragmentos supervivientes de los filósofos presocráticos. El estudio de estos fragmentos, especialmente Parménides, Heráclito, Empédocles y Anaxágoras, proporciona un trasfondo esencial para el estudio de Plotino.
    • El ensayo & # 8220Forma y significado: una nota sobre la fenomenología del lenguaje & # 8221 en esta edición, literalmente tiene Plotino escrito todo & # 8216oeuvre & # 8217.

    Para entender Plotino de la manera más completa, no olvide familiarizarse con Platón. Simposio, Fedro, Fedón, los República, y el Letras (esp. II y VII), sin mencionar a Aristóteles, los estoicos y los epicúreos, los astrólogos helenísticos, los gnósticos, el cuerpo hermético, Filón y Orígenes.


    El Uno trasciende el Universo.

    La fuente no está fragmentada en el universo, pues su fragmentación destruiría el todo, que ya no llegaría a existir si no permaneciera por sí mismo, distinto de él, su fuente. [3.8.10.]

    El Uno es todas las cosas y, sin embargo, ninguna de ellas. Es la fuente de todas las cosas, no todas las cosas en sí, sino su Principio trascendente y su infierno. Para que el Ser pueda existir, el Uno no es el Ser, sino el engendrador del Ser.


    HISTORIA Y ORÍGENES DE AMP

    Las raíces del Eneagrama están en disputa y no están claras, pero parecen estar conectadas con diferentes tradiciones espirituales y orales, así como con tradiciones matemáticas y filosóficas específicas. Algunos autores afirman tener fuertes raíces sufíes, mientras que otros apuntan a conexiones con el cristianismo esotérico temprano. Sin embargo, cabe señalar que definitivamente no es común a todas las tradiciones sufíes.

    Los orígenes del Eneagrama

    • Algunos autores creen que las variaciones del símbolo del Eneagrama se remontan a la geometría sagrada de los matemáticos pitagóricos y las matemáticas místicas.
    • Plotino, en las Enéadas, habla de nueve cualidades divinas que se manifiestan en la naturaleza humana.
    • Puede haber entrado en el judaísmo esotérico a través del filósofo Philo, y luego se incrustó en las ramas del Árbol de la Vida en la Cabalá (Nueve Plegamientos).
    • En la tradición sufí aparecen variaciones del símbolo del Eneagrama, con referencia específica a la Orden Naqshbandi ("Hermandad de las Abejas").
    • Posible relación con el cristianismo a través de referencias medievales al catálogo de Evagrius de varias formas de tentación (Logismoi) que mucho más tarde, en la época medieval, se tradujo en los siete pecados capitales.
    • El místico franciscano Ramon Llull enseñó una filosofía y teología de nueve principios en un intento de integrar diferentes tradiciones religiosas.
    • El matemático jesuita Athanasius Kircher tiene un dibujo parecido a un Eneagrama que forma parte de un texto del siglo XVII.

    El eneagrama del siglo XXI

    La evolución más reciente del Eneagrama, en la forma y forma que se conoce en el siglo XXI, es mucho más clara. Gurdjieff, un maestro y místico ruso usó el Eneagrama para explicar el desarrollo de la creación, llamándolo símbolo del movimiento perpetuo. Los movimientos, o danzas sagradas, constituyen una parte integral del Trabajo de Gurdjieff. Gurdjieff a veces se refería a sí mismo como un "profesor de baile". Alude al hecho de que conoció el Eneagrama en la década de 1920 durante una visita a un monasterio en Afganistán, pero no explica definitivamente el origen del símbolo.

    En América del Sur, Oscar Ichazo, el fundador de origen boliviano de la Escuela Arica establecida en 1968, también enseñó el Eneagrama. Durante la década de 1960, el Eneagrama de la personalidad de Ichazo y las teorías relacionadas formaron parte de un cuerpo de enseñanza más amplio que él denominó Protoanálisis.

    Claudio Naranjo, un psiquiatra chileno conoció el Eneagrama a través de Ichazo y trajo el Eneagrama a la tradición psicológica moderna. Individuos como Ochs, Almaas y Maitri estudiaron con Naranjo, quien todavía enseña el Eneagrama hasta el día de hoy. A través de Ochs, el Eneagrama se introdujo en numerosas comunidades cristianas en los Estados Unidos donde autores como Wagner, Riso y Hudson fueron expuestos a las enseñanzas.

    Desde su introducción en el mundo de la psicología, el Eneagrama ha sido parcialmente validado a través de estudios empíricos y experienciales (para un resumen ver Sutton (2012) y con referencias cruzadas con otros constructos de la psicología como el MBTI). Los profesores de Eneagram también se han basado en el trabajo de psicólogos fuera de la comunidad de Eneagram para mejorar nuestra comprensión y aplicación del marco. Un ejemplo es el trabajo de Karen Horney sobre formas psicológicas de defensa que ha llevado a Riso y Hudson a desarrollar el patrón fractal de los hornevianos o estilos sociales.

    Reconocemos las ricas contribuciones de todos los autores y practicantes del Eneagrama que han contribuido a la comprensión acumulativa y continúan inspirando nuestra aplicación del Eneagrama.

    El Cuestionario Integrativo del Eneagrama se basa en el cuerpo colectivo de conocimientos del campo y, como desarrolladores del iEQ9, nos gustaría agradecer a los siguientes expertos y profesionales del Eneagrama por su contribución al desarrollo y aplicación del modelo tal como lo entendemos hoy:

    También reconocemos a los teóricos y desarrolladores contemporáneos del campo: David Daniels, Don Riso y Russ Hudson, Jerry Wagner, Mark Bodnarczuk, Sandra Maitri, Beatrice Chestnut, Ginger Lapid-Bogda y muchos más.


    Plotino en el número

    Svetla Slaveva-Griffin & # 8217s libro, Plotino en el número, es una investigación sobre el complicado mundo de Enéada VI.6. Este libro breve pero denso es notablemente agradable. Slaveva-Griffin trabaja sistemáticamente a través de los temas principales del tratado y, sin embargo, el libro no es un comentario sobre el trabajo. En cambio, usando Enn. VI.6 como punto de referencia, el libro explica la contribución de Plotino a la concepción platónica del número, particularmente con respecto a cómo Plotino se diferencia de la interpretación de Aristóteles del concepto de número de Platón. El enfoque del libro permite al autor ubicar a Plotino en la historia de las matemáticas de la antigüedad tardía, cuya erudición ha sido pesada para Proclo y los neopitagóricos, hasta el descuido de Plotino. Además, este libro proporciona información sobre los problemas de la metafísica plotiniana, pero una advertencia: Slaveva-Griffin establece algunos principios básicos del neoplatonismo en su introducción, pero el libro asume un cierto nivel de comprensión, especialmente de términos como & # 8220 díada indefinida & # 8221 o & # 8220monad & # 8221. Teniendo esto en cuenta, sería mejor que el platónico o el historiador de las matemáticas novato comenzara con un libro más general sobre neoplatonismo o Plotino primero. Aún así, el libro ciertamente no es demasiado técnico y usa citas griegas mínimas, por lo que podría ser útil en un seminario de pregrado de nivel superior sobre neoplatonismo, pero solo después de que se hayan establecido completamente los principios básicos de la metafísica platónica. Dicho esto, el libro es realmente interesante y está muy bien escrito sin duda, es una contribución notable al campo.

    En la introducción, Slaveva-Griffin establece que Plotino, a diferencia de Aristóteles, distingue entre número inteligible y número aritmético. Slaveva-Griffin argumenta que Plotino fue & # 8220 el primer filósofo post-platónico que desarrolla una teoría de los números & # 8221 (p.12), lo cual es interesante a la luz de figuras neopitagóricas como Nichomachus de Gerasa comparando la mónada con Dios o los platónicos medios. como Moderatus, a quien Slaveva-Griffin incluye en su discusión del tema (p.13). El punto principal que Slaveva-Griffin establece en la introducción es que Plotino ve la multiplicidad como un número, un argumento que se apoya en su mirada sistemática a Enn. VI.6.

    En el Capítulo Uno, & # 8220 Cosmología platónica en términos plotinianos & # 8221, Slaveva-Griffin sostiene que Enn. VI.6 convierte el sístasis de El Timeo dentro apostasis de modo que la cosmología plotiniana describe la emanación del Uno en lugar de una composición del mundo por el demiurgo. El autor vincula este apostasis con creación de multiplicidad a partir del Uno, que procede matemáticamente del Uno.En el Capítulo Dos, & # 8220Multiplicidad como Número & # 8221, Slaveva-Griffin muestra cómo la jerarquía matemática de la multiplicidad del Uno se deriva de una tradición neoplythagoreana de multiplicidad y número. Aquí, ella argumenta, creo que con mucha razón, que Plotino se basa en la definición de Moderatus & # 8217 del Uno, o tres unos, en este caso. Mientras que para Moderatus el primero es la estabilidad absoluta, el segundo actúa como el principio de la creación y el tercero es el principio de la realidad material y el principio que enumera las cosas individuales. En estos dos primeros capítulos, Slaveva-Griffin hace un buen trabajo al mostrar cómo Plotino manipula una tradición neopitagórica para explicar cómo la multiplicidad proviene del Uno en el momento de la creación del universo. Al sondear las fuentes históricas de Plotino y la comprensión del número # 8217, este libro ofrece un buen enfoque histórico-filosófico de la cuestión del número.

    A continuación, se aborda el tema del infinito, comenzando con Plotino & # 8217 crítica de Aristóteles & # 8217s Doctorado 208a15 en Enn. VI.6.2. En el Capítulo Tres, & # 8220 El número del infinito & # 8221, Slaveva-Griffin primero discute la visión platónica de la generación de números y la distinción entre números ideales y números aritméticos, el primero de los cuales se omite en la comprensión de Aristóteles sobre los números. . Aquí, Slaveva-Griffin aborda la cuestión de si el número es incidental a las Formas al observar la discusión del tiempo y el movimiento en Enn. III.7.12.

    Es un placer leer el capítulo cinco, & # 8220Number and the Universe & # 8221. La discusión aquí se centra en la diferencia entre el número monádico, que da la cantidad, y el número sustancial, que, como el Uno, no participa de la cantidad, sino que actúa como un lugar de retención del ser. En términos de un diagrama del universo, el Uno está a la cabeza del universo, con un número sustancial entre él y el número monádico. El número sustancial, por tanto, es ontológicamente importante como figura intermedia, acorta la distancia entre el Uno y el número que enumera la realidad física. El resto de este capítulo describe las diversas funciones de un número sustancial. Slaveva-Griffin discute cómo el Ser no puede funcionar sin un número sustancial porque el Ser es un número sustancial unificado. El número sustancial también es una expresión del intelecto en la medida en que el intelecto es un número que se mueve en sí mismo. Este capítulo describe cómo el número sustancial genera el Ser, el Intelecto, los seres y el Ser Viviente completo porque son entidades inteligibles puras. El universo entero, por tanto, es un solo ser vivo que abarca a todos los seres vivos dentro de él.

    El Capítulo Seis, & # 8220 Unidad de Pensamiento y Escritura & # 8221 es más un apéndice, ya que la mayor parte del argumento se completa al final del Capítulo Cinco. Aquí, Slaveva-Griffin describe cómo Porfirio arregló el trabajo de Plotino & # 8217 en relación con los conceptos de multiplicidad y número de Plotino & # 8217, así como el pensamiento neopitago tardío. Así, así como el cosmos es una multiplicidad ordenada por número, también lo es el Enéadas un despliegue en multiplicidad. La mayoría de las ideas de este capítulo se trataron todavía en capítulos anteriores, este es un buen capítulo y el tema es de interés para muchos de los que leen el Enéadas.

    Slaveva-Griffin & # 8217s Plotino en el número es erudito y desafiante.

    Introducción: uno por número

    1. Cosmología platónica en términos plotinianos
    Enéada VI.6 y el Timeo
    Origen de la multiplicidad en Plotino
    Plotino & # 8217 Apostasis y Numenius & # 8217 Estasis
    El universo como grados de separación del uno

    2. Multiplicidad como número
    Surgiendo desde el & # 8216Neopythagorean Underground & # 8217
    Dirección exterior e interior de la multiplicidad en Enéada VI.6
    Multiplicidad como efluencia y unidad

    3. El número del infinito
    Posición Platón & # 8217s
    Aristóteles y crítica # 8217 de Platón y los platónicos
    Plotinus & # 8217 Respuesta

    4. Número y sustancia
    Plotino & # 8217 Tres hipótesis sobre el número en el reino inteligible
    ¿El número sustancial es discreto e incidental?
    El número total de seres
    Número sustancial y monádico

    5. El número y el universo
    Número sustancial y el uno
    Número sustancial y ser absoluto
    Número e intelecto sustanciales
    Número sustancial y seres
    Número sustancial y completo
    Ser viviente
    Alma y número
    La figura no figurada del alma y la danza n. ° 8217

    6. Unidad de pensamiento y escritura
    El pórfido y el Enéadas
    Enéada VI.6
    & # 8220Six junto con los nueves & # 8221

    List of site sources >>>


    Ver el vídeo: 3. I sofisti e il potere della parola (Diciembre 2021).